実体 (哲学)

実体（じったい、英: substance、羅: substantia、希: οὐσία）は、西洋哲学において古くから議論されてきた中心的な概念の一つである。文脈により多様な意味を持つが、基本的には「真に存在するもの」や「他の何ものにも依存せず、それ自体で存在する基体」を指す。

概念の由来と語源

ギリシア語の「ウーシア（ousia）」は、本来「所有物」や「財産」を意味していたが、哲学用語としては「存在するもの」や「本質」を指すようになった。ラテン語の「substantia」は、sub（下に）とsistere（立たせる）を組み合わせた語であり、「下に立って支えるもの（基体）」というニュアンスを持つ。日本語の「実体」という訳語は、明治時代に西周がsubstanceの訳語として定着させたものである。

歴史的展開

古代ギリシア

エレア学派のパルメニデスは、生成変化を否定し、真に存在する「あるもの」を追求した。これに対し、レウキッポスやデモクリトスは、生成消滅しない原子（アトム）と空虚（ケノン）を実体と見なす原子論を提唱した。アリストテレスは、具体的な個物を「第一実体」と呼び、述語によって記述される基体（ヒュポケイメノン）として定義した。

近代哲学における変容

デカルトは、神を無限実体とし、精神（思惟）と物体（延長）を有限実体とする二元論を展開した。これに対しスピノザは、神のみが唯一の実体であると説き、精神と物体をその属性の様態と見なした。ライプニッツは、分割不可能な単純実体として「モナド」を提唱し、予定調和という概念を用いてその独立性を説明した。

現代的批判

ヘーゲルは実体を主体として捉え直し、弁証法的な発展の過程として再定義した。一方で、ニーチェは生成の観点から実体概念を批判し、ソシュールは言語学において、語が実体を指し示すのではなく「価値」を形成するものであると論じた。

仏教における視点

仏教、特に空を説く学派においては、固定的な実体は否定される。縁起の理法に基づき、すべての事象は他との関係性において存在しており、独立した実体は存在しないとされる（色即是空）。